Imagen tomada de Gobierno Territorial Autónomo de la Nación Wampís (GTANW)


Escrito por Adriana Castro, miembro del Consejo Editorial de Conexión Ambiental

¿Qué es el Derecho de Autodeterminación de los Pueblos Indígenas?

Los derechos de los Pueblos Indígenas han estado en constante conflicto con la formalidad de las leyes estatales. En muchas ocasiones estas han sido utilizadas como instrumentos de dominación occidental, y, por ende, los Pueblos Indígenas han optado por apropiarse del sistema legal liberal de modo estratégico [1]. En esta dinámica de resistencia histórica es que se enmarca el Derecho de Autodeterminación.

El Derecho de Autodeterminación (o Derecho a la Libre Determinación) de los Pueblos Indígenas es tratado desde la perspectiva de la “Autodeterminación Interna” por los instrumentos legales internacionales que lo reconocen, y un gran sector académico. Es decir, se le reconoce a los Pueblos Indígenas el derecho a mantener su territorio ancestral, y sus normas culturales y sociales dentro del principio de unidad política de un Estado soberano [2]. Así, la Declaración de las Naciones Unidas de los Derechos de los Pueblos Indígenas (en adelante DNUDPI), ratificada por Perú en el año 2007, reconoce la potestad para determinar libremente su condición política y perseguir libremente su desarrollo económico, social y cultural (artículo 3); del mismo modo, reconoce su autogobierno en materias relacionadas a asuntos internos o locales (artículo 4).Asimismo, este reconocimiento es – mayoritariamente-  considerado como un hito, debido a que, finalmente, los Pueblos Indígenas son reconocidos bajo la categoría de sujeto en el Derecho internacional  [3]

No obstante, según Merino, esta visión sería relativa, pues significa la reafirmación del poder estatal sobre los territorios ancestrales indígenas “a cambio de cierto grado de autonomía”. Es decir, en el proceso de constitución de la DNUDPI, los Pueblos Indígenas tuvieron que insertarse en el marco occidental de Derechos Humanos (en adelante DDHH), bajo el modelo de Estado-nación unitario, en vez de concebir el Derecho de Autodeterminación desde una óptica, propiamente, descolonizadora [4]

Sin embargo, la posición activa de los Pueblos Indígenas no debe desestimarse, en tanto estos han aceptado un marco legislativo de tradición occidental. De esta manera, debe repensarse el rol de tales Pueblos en la actualidad, en la medida en que los mismos se encuentran ahora en una posición estratégica. En este sentido, Walter Mignolo considera que la colonialidad genera que “lo no occidental sea considerado como no racional”, y, a su vez,  establece mecanismos de control en torno a la producción de conocimiento, en base a cánones europeos universalizados. Por lo que para insertar interpretaciones alternas (o epistemologías alternativas), como la de los Pueblos Indígenas, se presenta como opción el “pensamiento fronterizo”. Este tiene como objetivo devolver legitimidad a las voces que, desde las periferias, confrontan designios globales (en este caso los instrumentos legales interpretados desde un punto de vista occidental)  [5]

Así, este modo de pensamiento adquiere relevancia en el análisis del Derecho de Autodeterminación, pues tiene como efecto una redefinición de los DDHH “más allá de las de estrechas definiciones impuestas por la modernidad europea” [6]. Desde esta perspectiva, el Derecho de Autodeterminación contenido en instrumentos legales occidentales es reinterpretado desde concepciones propias de los Pueblos Indígenas para garantizar el plurinacionalismo. Es decir, para garantizar la existencia de pueblos indígenas como diferentes naciones dentro de un mismo marco político y estatal, más allá de solo reconocer el pluriculturalismo que, de modo general, se limitaría a celebrar la diversidad cultural dentro de un país [7]

 

El Gobierno Territorial Autónomo de la Nación Wampis (GTANW): Formación y Objetivos 

El Gobierno Territorial Autónomo de la Nación Wampís (en adelante GTANW) fue la primera Nación Indígena, en Perú, en autoproclamar su autonomía en el año 2015. Su Estatuto, aprobado en noviembre del mismo año, ratifica su conformación en virtud del Derecho de Autodeterminación, y reconoce su territorio de manera integral; es decir, incluye tanto las tierras tituladas, como a las áreas no tituladas “de propiedad de la nación Wampís por derecho de ocupación, y uso tradicional y ancestral” [8]. Aquello en concordancia con la sentencia del caso Comunidad Mayagna (Sumo) Awas Tingni Vs. Nicaragua de la Corte IDH (2001). Esta reconoce – principalmente- (I) la relación espiritual y cultural única que une a los pueblos indígenas con sus territorios y afirma que dicho vínculo debe ser tomado en cuenta por el Estado al momento de reconocer sus derechos; y (II) que el derecho a la tierra de los Pueblos Indígenas se basa en su derecho consuetudinario y en las prácticas tradicionales que contiene. Así, reafirma que los  Pueblos Indígenas tienen derecho sobre su territorio tradicional, sin importar  que no cuenten con un título formal de propiedad reconocido por el Estado [9]. 

En este sentido, el GTANW tiene como objetivos “fortalecer y consolidar el sistema de cuidado, conservación y uso de los territorios, bosques y la biodiversidad”; así como, “diseñar, establecer y ejecutar un plan alternativo al desarrollo socio económico que garantice la existencia y continuidad de la naturaleza, los derechos de la nación Wampís y su cultura” [10].

Así, observamos que la conformación del GTANW es un proyecto de gobernanza territorial enmarcado en el Derecho de Autodeterminación que reconoce la DNUDPI. Por ello, los Wampís determinan libremente su condición política y el modelo económico, social y cultural que protege su desarrollo; del mismo modo, ejercen capacidad de autogobierno sobre su territorio integral. No obstante, el ejercicio del mismo va más allá de la subsunción a un instrumento legal que lo reconoce. Por el contrario, se utiliza este instrumento (el Derecho a la Autodeterminación) para el reconocimiento integral del territorio Wampís. En concordancia con lo explicado anteriormente, se reinterpreta este derecho desde un “pensamiento fronterizo” estratégico que permite reconstruirlo desde la perspectiva de reivindicación de dicho pueblo. 

Entonces, ¿cómo utiliza de manera estratégica el Derecho de Autodeterminación el Pueblo Wampís? En el Perú no existe un concepto determinado de territorio indígena, y, a diferencia del plano internacional, no se le considera desde una dimensión integral. En este sentido, el Decreto Ley Nº 22175, Ley de Comunidades Nativas y de Desarrollo Agrario de la Selva y Ceja de Selva, establece que el Estado solo adjudica la propiedad de la tierra a las Comunidades Nativas una vez levantado el catastro y entregado el título correspondiente; sin embargo, la concepción de territorio por parte de los Pueblos Indígenas, y en específico del Pueblo Wampís, difiere de dicha concepción. 

En primer lugar, debemos hacer referencia a la diferencia entre Comunidad Nativa y Pueblo Indígena, pues el primer concepto, reconocido en la legislación, hace referencia a un seno colectivo en donde se agrupan familias, y crean asentamientos humanos [11]. Ello le otorga un carácter delimitado, el cual lo hace compatible con la posibilidad de levantar un catastro de la tierra y titularla. Sin embargo, el concepto de Pueblo Indígena es más amplio e incluye la relación espiritual que se forja históricamente con el territorio. Como lo explica Núñez, la relación que los Pueblos Indígenas mantienen con su territorio es la base de su identidad cultural y espiritual; es decir, involucra una fusión material y espiritual contenida en la cosmovisión de su pueblo [12]. En ese sentido, el conflicto existente entre ambas visiones acarrea que aquellos sectores no titulados como parte de la Comunidad Nativa queden desprotegidos ante industrias extractivas que dañan de manera irreparable su territorio, debido al vínculo espiritual que los une. 

Ante ello, la comunidad Wampís ha decidido proteger la noción de integralidad del mismo, utilizando el marco legal brindado por el Derecho de Autodeterminación. Para lo cual ha incluido aquellos territorios no titulados que poseen una “importancia histórica, material o espiritual” para el Pueblo Indígena [12]. Lo cual, a su vez, implica que la comunidad ha llevado a cabo una doble estrategia. Es decir, en primer lugar, los Wampís utilizan los medios legales disponibles para consolidar y recuperar su territorio a través de la opción de titulación de tierras (por lo cual cuentan con 22 Comunidades tituladas); pero, al mismo tiempo, reclaman un cambio sobre la legislación nacional haciendo efectivo el Derecho de Autodeterminación contenido en la DNUDPI, y, formalmente, reconocido por nuestra Constitución Política de 1993 [12]. Así, cabe resaltar, que el Derecho de Autodeterminación cuenta con rango constitucional debido a que, interpretando de manera sistemática los artículos 3, 56, 57 y la Cuarta Disposición Final de la Constitución de 1993, los Tratados Internacionales que involucran el reconocimiento de DDHH ostentan dicha jerarquía [13]

Entonces, pese a que esta Declaración ha sido ratificada por nuestro país en el año 2007, y cuenta con rango constitucional, no se aplica de manera efectiva en la realidad, en línea con lo revisado en la normativa vigente sobre titulación de predios comunales. 

 

A modo de conclusión

El Derecho de Autodeterminación es un mecanismo legal occidental reinterpretado por los Pueblos Indígenas para reivindicar la resistencia histórica en torno a sus territorios. En Perú, el Pueblo Wampís fue el primero en reivindicar la protección integral de su territorio [14] mediante el ejercicio del Derecho de Autodeterminación reconocido en la DNUDPI. En ese sentido, el Gobierno Territorial Autónomo de la Nación Wampís ha sentado un precedente en torno al rol activo de los Pueblos Indígenas en la preservación de las relaciones multidimensionales forjadas con su territorio. Así, cabe resaltar que en los últimos años se han construido diferentes iniciativas de esta envergadura en la selva norte del país (véase imagen posterior), pues el autogobierno busca rebasar las limitaciones formales del plano legal nacional para garantizar el cumplimiento de la legislación internacional ratificada. 

Referencias 

 [1] Merino, R. (2018).El Derecho y la Política de la autodeterminación indígena: El  significado del derecho a la consulta previa. Derecho & Sociedad, número 51. Recuperado el 12 de agosto de 2020 de 

http://revistas.pucp.edu.pe/index.php/derechoysociedad/article/view/20857

 [2] Merino, R (2018). Op, cit.

 [3] Merino, R (2018). Op, cit.

 [4] Merino, R (2018). Op, cit.

[5] Quero, Jordi (2015) . Descolonialidad y pensamiento fronterizo:Walter D. Mignolo, desobedeciendo la razón moderna. Barcelona Centre for International Affairs. Recuperado el 18 de agosto de 2020 de https://www.cidob.org/es/articulos/revista_cidob_d_afers_internacionals/111/descolonialidad_y_pensamiento_fronterizo_walter_d_mignolo_desobedeciendo_la_razon_moderna

[6] Grosfoguel, R (2006). La Descolonización De La Economía Política y Los Estudios Postcoloniales: Transmodernidad, pensamiento fronterizo y colonialidad global. Universidad de California, Berkeley. Recuperado el 13 de agosto de 2020 de 

http://www.revistatabularasa.org/numero-4/grosfoguel.pdf

[6]  Merino, R (2018). Op, cit

[7] Gobierno Territorial Autónomo de la Nación Wampís (2015). Estatuto del   Gobierno Territorial Autónomo De La Nación Wampís. Recuperado el 11 de agosto de 2020 de 

https://nacionwampis.com/wp-content/uploads/2017/05/estatuto-constitutivo-del-gobierno-territorial-autc3b3nomo-de-la-nacic3b3n-wampc3ads.pdf

[8] Gobierno Territorial Autónomo de la Nación Wampís. Objetivos. Recuperado el 11 de agosto de 2020 de 

https://nacionwampis.com/

[9] Inoach, Gil (2015). El Estado peruano debe reconocer el gobierno territorial Wampís. Recuperado el 13 de agosto de 2020 de https://www.servindi.org/actualidad/145023  

[10] Núñez, María (2018). El Derecho al Territorio y la Espiritualidad Indígena. Anuario Hispano- Luso- Americano de Derecho Internacional. Recuperado el 13 de agosto de 2020 de

http://ihladi.net/wp-content/uploads/2018/02/El-derecho-al-territorio-y-la-espiritualidad-ind%C3%ADgena.pdf

[11] Núñez, María (2018). Op, cit.

[12] Garra, Simone y Raúl Riol (2014). Por el curso de las quebradas hacia el ‘territorio integral indígena’: autonomía, frontera y alianza entre los awajún y wampis. Anthropologica, número 32. Recuperado el 14 de agosto de 2020 de

http://www.scielo.org.pe/pdf/anthro/v32n32/a03v32n32.pdf

[13] Rubio, Marcial (1998). La ubicación jerárquica de los tratados referentes a derechos humanos dentro de la Constitución peruana de 1993. Pensamiento Constitucional, número 5. Recuperado el 18 de agosto de 2020 de

http://revistas.pucp.edu.pe/index.php/pensamientoconstitucional/article/view/3243

 [14] Merino, R (2018). Op, cit.